Maharaj: El hecho de que «yo soy» es un concepto, ha de ser comprendido mientras el concepto está aquí. Una vez que se sumerge en el estado original, ¿quién (o qué) hay que quiera saber? La entidad ilusoria ha desaparecido.
Interlocutor: Estoy convencido de que este «yo soy» es un concepto y de que acabará, ¿pero por qué debería tomarlo como un concepto falso?
Maharaj: ¿Cómo y cuándo vino este mismo pensamiento? ¿No vino este pensamiento meramente como un movimiento en ese concepto mismo? Si la consciencia no estuviera aquí, el pensamiento no estaría aquí.
La consciencia es una condición pasajera que le ha sobrevenido al estado sin cambio, aespacial, atemporal, total. Es un acontecer que ha venido y que desaparecerá.
Este paquete psicosomático que nace, sufrirá y gozará durante su duración asignada; mientras yo sé que yo no soy el que experimenta, sino que soy el conocedor, ¿cómo estoy implicado?
Ello es perfectamente claro. Yo meramente observo al cuerpo, a la mente y a la consciencia reír o sufrir. En el sufrimiento ella puede gritar, de acuerdo, que grite. Si está gozando, puede reír. Yo sé que ella es una cosa pasajera, si quiere irse, que se vaya. Mientras estoy hablándole a usted, impartiendo conocimiento, al mismo tiempo estoy sintiendo un dolor insoportable, si deviene un poco más insoportable, puedo gemir. Ella puede hacer lo que quiera, yo no estoy implicado. Mientras usted no ha conocido lo que es esta consciencia, tendrá miedo de la muerte; pero cuando usted comprende realmente lo que es esta consciencia, entonces el miedo parte, la idea de morir también partirá.
Esta consciencia está sujeta al tiempo, pero el conocedor de la consciencia es eterno, lo Absoluto.